En el tránsito del siglo XVIII, pueblos como Kisiljevo (1725) y Medveda (1732) registraron muertes misteriosas atribuidas a muertos que regresaban para atacar a los vivos.
Funcionarios y médicos austriacos exhumaron tumbas y dejaron constancia en informes como el Visum et Repertum (1732). La prensa imperial, por ejemplo el Wienerisches Diarium, difundió esos relatos y fijó el término vampiro en el vocabulario europeo.
El fenómeno atravesó dos planos: era un mito rural que encarnaba miedos sobre la sangre y la muerte, y a la vez se transformó en material para la cultura escrita. La Ilustración respondió con escepticismo, pero luego la narrativa gótica consolidó la imagen que hoy conocemos.
Esta sección presenta ese brote histórico y traza el camino desde archivos y tumbas abiertas hasta la novela y la cultura popular. Lo hacemos con mirada cercana, útil para lectores chilenos interesados en la historia y el terror cultural.
Conclusiones clave
- Relatos serbios del siglo XVIII impulsaron el pánico vampírico a escala europea.
- Informes médicos austriacos y la prensa oficial fijaron la palabra vampiro.
- El miedo a la sangre y a los no muertos mezcló mito popular y documentación real.
- La Ilustración cuestionó los hechos; la literatura gótica los reinventó.
- Este episodio conecta tradiciones antiguas con la cultura moderna y el cine.
Qué entendemos hoy por vampiro: definición, origen y alcance del mito
Desde el folclore hasta la cultura popular, el vampiro aparece como una figura que habita el límite entre muerte y vida.
Del “muerto viviente” europeo al arquetipo global
En el folclore centro-oriental, los vampiros son muertos que regresan para alimentarse y dañar a la comunidad.
El prototipo tiene origen eslavo; su difusión en Europa occidental ocurrió por informes periodísticos y estudios del siglo XVIII.
El rol de la sangre como “esencia vital” en la creencia
La sangre funciona como símbolo religioso y psicológico. Representa fuerza, vínculo y amenaza.
En lectura psicoanalítica, la mordedura expresa deseo y transgresión; la estaca y la cruz encarnan control social.
- El mito muestra variantes locales, pero los seres cumplen la misma función simbólica.
- Hoy la forma del vampiro se adapta: del campo al mundo multimedia.
Entender esta definición ayuda a explicar por qué el pánico del siglo XVIII tomó raíz y dejó huella cultural.
La leyenda de los Vampiros
Muchas sociedades han creado criaturas nocturnas que simbolizan la pérdida y el contagio.
Universalidad y arquetipos compartidos
El mito funciona como un archivo social. Guarda miedos antiguos sobre sangre y límites entre vida y muerte.
Autores han vinculado estos relatos con arquetipos del inconsciente. Así, los seres representan ansiedad, deseo y poder.
Miedos: oscuridad, enfermedad y figura simbólica
La noche, la enfermedad y la muerte forman el núcleo del terror. Juntos permiten hablar de pérdida y contagio.
En psicoanálisis el motivo toca narcisismo y libido; mezcla fascinación y rechazo en hombres y mujer.
- Los espíritus nocturnos anteceden al arquetipo moderno.
- Las leyendas reciclan símbolos en Mesopotamia, Grecia y Roma.
- La figura sirve como lenguaje para lo innombrable.
| Elemento | Función simbólica | Ejemplo antiguo |
|---|---|---|
| Sangre | Vida y peligro | Lamashtu (Mesopotamia) |
| Noche | Ocultamiento y deseo | Empusa (Grecia) |
| Retorno | Miedo al contagio | Larvae (Roma) |
Antes del pánico: raíces antiguas en Mesopotamia, judaísmo, Grecia y Roma
Mitologías muy antiguas presentan una figura nocturna ligada a la sangre. En Mesopotamia aparecen nombres como Lilitu y Lamashtu, descritas como depredadoras que atacan recién nacidos y madres. Estos relatos venían acompañados de amuletos protectores y rituales.
Lilitu, Lilith y Lamashtu: demonios y depredadoras
En tradiciones hebreas Lilith se transforma en un arquetipo de mujer peligrosa. Lamashtu, más temprana, tiene un papel ritual claro: figura que explica muertes infantiles y exige contrahechizos.
Empusa, Lamia y las estirges: seducción y nocturnidad
Grecia ofrece Empusa y Lamia, seres que seducen y atacan niños. Las estriges y las aves nocturnas cumplieron la función simbólica de la noche.
De gules y larvae a los no muertos
En Arabia y Roma surgen gules y larvae: variantes que mantienen el eje del retorno y el daño nocturno. Homero ya imagina sombras atraídas por sangre, mostrando continuidad entre siglos y culturas.
«Estas figuras prueban que el mito viaja y se transforma, pero conserva temores básicos sobre la vida y la muerte.»
| Región | Figura | Función |
|---|---|---|
| Mesopotamia | Lamashtu / Lilitu | Protección contra muerte infantil |
| Judaísmo | Lilith | Arquetipo de mujer peligrosa |
| Grecia / Roma | Empusa, Lamia, estriges, larvae | Seducción, ataque nocturno, retorno de muertos |
- Rastros de estas leyendas nutrieron el origen del pánico europeo.
- El rol de la sangre une ritos, mitos y relatos históricos.
Europa del Este en la mira: el siglo XVIII y el nacimiento del pánico vampírico
En el corazón de Europa del Este, el siglo xviii registró episodios que encendieron un miedo colectivo y burocrático.
Kisiljevo, 1725: Petar Blagojević y la tumba abierta
En 1725 el caso de Petar Blagojević convirtió una tumba en epicentro del pánico. Autoridades exhumaron el cuerpo y hablaron de sangre fresca en la boca.
Se aplicaron estaca y fuego para neutralizar la amenaza según crónicas locales.
Medveda, 1732: Arnaut Pavle y el informe Visum et Repertum
En 1732, tras 17 muertes en meses, el médico Johannes Flückinger redactó el Visum et Repertum.
Describe cuerpos poco descompuestos y sangrado por orificios, evidencia que alimentó titulares y miedo.
Ántrax, neumonía y descomposición: lectura médico-forense actual
Hoy muchos expertos vinculan esos signos a enfermedad como ántrax o neumonía y a procesos naturales de descomposición mal entendidos.
De “upir” a “vampiro”: prensa austriaca y mediación lingüística
El Wienerisches Diarium tradujo y difundió la voz local «upir», estandarizando el término vampiro. La frontera Habsburgo-Otomana amplificó rumores y produjo más casos reportados.
| Acontecimiento | Fecha | Impacto |
|---|---|---|
| Kisiljevo: exhumación | 1725 | Estaca, cremación y pánico público |
| Medveda: Visum et Repertum | 1732 | Informe médico que circuló en prensa |
| Interpretación actual | Siglo XXI | Ántrax/neumonía y errores forenses |
«Estos relatos muestran cómo pruebas locales se volvieron evidencia pública y crearon un repertorio que propagó el miedo.»
Folclore eslavo y balcánico: causas, formas y miedos del vampiro
En muchas comunidades rurales, muertes súbitas o funerales incompletos dieron lugar a una creencia social que buscaba proteger a los vivos.
Muertes “antinaturales”, ritos fúnebres y riesgo
Heridas violentas, suicidios o entierros apresurados producían sospechas. La comunidad interpretaba esos signos como peligro de retorno.
Así, la gestión de cuerpos y la manipulación de la sangre se volvieron actos públicos para calmar el miedo.
Variantes regionales y rasgos
Existen múltiples formas: el wurdulac, el strigoi rumano y el vrykolakas griego, junto a la shtriga en Albania. Cada uno tiene rasgos propios, pero comparten la idea del regreso y el daño a la comunidad.
Dhampiros: cazadores entre vivos
Los dhampiros, hijos de unión con un no-muerto, funcionan como especialistas. Pueden detectar y enfrentar a los sospechosos.
Protecciones populares
- Estaca al corazón para inmovilizar.
- Espinos en puertas y ventanas como barrera.
- Fuego para purificar y destruir cuerpos peligrosos.
“Estas prácticas organizaron ritos colectivos para manejar el pánico y justificar intervenciones sobre cuerpos sospechosos.”
| Elemento | Región | Función práctica |
|---|---|---|
| Estaca al corazón | Balcánica | Neutralizar y confirmar muerte |
| Espinos en accesos | Rumanía / Albania | Impedir entrada nocturna |
| Fuego ritual | Grecia / Balcanes | Eliminar peligro y restablecer orden |
La Ilustración frente al mito: calmar el terror con razón
En la brillante pulseada intelectual del siglo XVIII, la razón buscó apaciguar temores que antes alimentaban rituales y pánicos.
Calmet, Davanzati y Feijoo: debates eruditos contra la superstición
Calmet publicó en 1746 un estudio crítico que cuestionó relatos populares y ofreció explicaciones alternativas.
Davanzati y Feijoo dieron continuidad: desmontaron argumentos milagrosos y ridiculizaron pruebas frágiles.
La época promovió evidencia, ensayo y escepticismo frente a la creencia en seres nocturnos.
Prohibiciones estatales y Monarquía Habsburgo
Frente a repetidos casos, autoridades Habsburgo emitieron ordenanzas para impedir exhumaciones y cacerías populares.
Esas medidas buscaban reducir violencia ritual y proteger procesos forenses aún imperfectos.
«La razón no borró el miedo, pero cambió protocolos y agregó control estatal.»
La idea ilustrada desafió el mito; sin embargo, los vampiros siguieron parte del imaginario y hallaron nueva vida en la literatura. Para una visión científica sobre posibles explicaciones modernas, vea visión científica.
De la crónica al gótico: cómo la literatura moldeó al vampiro moderno
Cuando la crónica se volvió cuento, nació un vampiro distinto: elegante, seductor y urbano. Ese cambio marcó una nueva historia cultural del siglo XIX y redefinió la figura que hoy reconocemos.
El Vampiro de John Polidori (1819) inauguró el modelo del aristócrata pálido. La novela presenta un protagonista carismático que usa encanto y discreción para devorar deseos. Esa versión trasladó el temor rural a salones y viajes en carruaje.
En 1897, Bram Stoker publicó Drácula, obra que consolidó iconos: castillos, nieblas, murciélagos y control de la noche. La novela fusionó exotismo oriental y ansiedad urbana, y convirtió el mito en materia prima para teatro y cine.
- Seducción y decadencia como motor narrativo.
- Aristocracia y exotismo para amplificar temor y fascinación.
- Transición de expedientes forenses a atmósferas góticas.
| Autor | Aporte | Legado |
|---|---|---|
| John Polidori | Aristócrata seductor | Modelo romántico del vampiro |
| Bram Stoker | Iconografía gótica | Base para cine y teatro |
| Siglo XIX | De crónica a ficción | Permanencia en cultura popular |
La literatura transformó reportes y rumores en una imagen que aún gobierna la pantalla y la imaginación.
Etimología y difusión mediática: de “vampir” a “vampire”
Un titular del Wienerisches Diarium cambió la forma en que Europa nombró un miedo nocturno.
Wienerisches Diarium (1725) y la palabra que se hizo Europa
El periódico vienés publicó crónicas sobre exhumaciones y usó una trascripción del término local. Esa nota de 1725 fue clave para fijar un origen mediático del término en el siglo xviii.
Ramas eslavas, alemán y francés en la cadena de transmisión
La voz eslava “upir” pasó al alemán como Vampir y al francés como Vampire. Estas formas sirvieron de puente para la entrada al inglés.
La prensa transformó una palabra regional en una etiqueta global. Las traducciones y los artículos reprodujeron una idea que se volvió parte del discurso público.
“La palabra funcionó como un mediador: codificó testimonios, traducciones y temor en una forma repetible.”
| Idioma | Forma | Impacto |
|---|---|---|
| Eslavo | upir / upyr | Nombre local, raíz fonética |
| Alemán | Vampir | Estandarización para prensa centroeuropea |
| Francés / Inglés | Vampire / vampire | Difusión al mundo anglófono y literario |
Así, un término periodístico pasó a ser categoría cultural. Eruditos y periodistas fijaron una taxonomía que ayudó a describir qué ser se discutía en los siglos siguientes.
Personajes históricos que alimentaron la leyenda
Dos figuras históricas mezclaron violencia real y rumor hasta crear arquetipos que influyeron en la cultura del siglo XIX.
Vlad III “Țepeș”: guerra, empalamientos y proyección
Vlad Drăculea fue un hombre de guerra y príncipe valaco del siglo XV. Luchó contra enemigos otomanos y usó castigos extremos, entre ellos los famosos empalamientos.
Su fama de severo y su apelativo “Țepeș” (el Empalador) dieron material para relatos que Bram Stoker recogió como inspiración. No existe prueba histórica de que fuera un vampiro, pero su imagen alimentó el mito literario.
Elizabeth Báthory: la mujer, la sangre y la controversia
Elizabeth Báthory, aristócrata húngara, fue acusada de torturas y desangramientos. El proceso y las versiones contradictorias crearon la idea de la “Condesa Sangrienta”.
Historiadores debaten pruebas y motivaciones políticas tras su caída. Aun así, su figura influyó en relatos góticos y en obras como Carmilla, que moldearon el vampiro moderno.
Ambos casos muestran cómo hechos violentos y narrativas públicas se reescriben en historia y ficción.
| Personaje | Rasgo | Influencia |
|---|---|---|
| Vlad III | Empalamientos, defensa militar | Inspira arquetipo de príncipe oscuro |
| Elizabeth Báthory | Acusaciones de crueldad | Asocia sangre y poder femenino |
Elementos comunes del mito: sangre, noche y transgresión
El imaginario popular concentra tres símbolos que vuelven una y otra vez: sangre, oscuridad y la infracción de normas sociales. Estos ejes funcionan como atajos para nombrar miedos colectivos y rituales de protección.
La estaca en el corazón, la cruz y el símbolo del padre
La estaca corazón y la cruz representan control social. La estaca actúa como signo fálico y de anclaje; la cruz encarna la ley religiosa y paternal.
Ambos objetos se usaron para marcar el límite entre orden y caos, entre vida y muerte.
Sexo, poder y muerte: lectura psicoanalítica
Desde Freud y sus herederos, la mordida se interpreta como acto sexual y transgresor. El vampiro aparece como figura que libera deseos prohibidos y cuestiona roles de poder.
En narrativa y cine, esos motivos reaparecen: la forma del depredador nocturno mezcla seducción y peligro, y los seres que lo encarnan ofrecen un espejo de la comunidad.
“El mito persiste porque condensa temas universales: pérdida, deseo y control.”
- Sangre: eje simbólico entre religión, medicina y psicología.
- Noche: escenario de caza y deseo reprimido.
- Símbolos: estaca, cruz y rituales que delimitan castigo y protección.
Vampiros fuera de Europa: cruces y sincretismos
Las rutas culturales unieron relatos y transformaron figuras locales. En África, Asia y América precolombina existen relatos que comparten rasgos con tradiciones europeas.
Ecos y adaptaciones fuera del continente
En muchas culturas la mitología local incluye seres nocturnos que succionan fuerza o sangre. En algunos casos la forma cambia: aves, espíritus o ancestros que regresan.
El intercambio con viajeros, comerciantes y minorías itinerantes facilitó mezclas. Romaníes y comunidades judías ayudaron a difundir motivos y nombres.
Funciones sociales y sincretismo
En contextos africanos y americanos, el temor organiza ritos funerarios y controles comunitarios. El manejo del cuerpo y la idea de la muerte regulan órdenes sociales.
“El origen de una figura importa, pero su uso social revela por qué persiste.”
Hoy la presencia global del mito muestra cómo los vampiros se adaptan. La circulación de relatos convierte lo autóctono y lo importado en recursos narrativos para el mundo contemporáneo.
| Región | Figura | Función |
|---|---|---|
| África | Sustos nocturnos | Control social y ritos protectores |
| Asia | Espíritus bebedores | Explicación de enfermedades |
| América | Almas retornantes | Normas funerarias y prevención |
La Edad Media y Moderna: draugr, vrykolakas y relatos británicos
Las sagas y crónicas medievales recogen casos en que el sepulcro no garantiza descanso. Estos relatos forman parte de una historia que une mitología y prácticas funerarias.
Sagas islandesas y el retorno del sepulcro
En textos como Eyrbyggja y Grettir aparecen draugr, seres que vuelven del foso para dañar a la comunidad. Su vínculo con las tumbas es literal: atacan junto al túmulo y a menudo muestran sangre fresca en boca.
Las comunidades reaccionaban quemando o incinerando el cuerpo. Esa práctica buscaba evitar contagios sociales y poner fin al temor.
Map y Newburgh: ecos anglonormandos del no-muerto
En Inglaterra, Walter Map y William of Newburgh relataron, entre los siglos XII y XIII, varios casos de retornos que inquietaron a vecinos y clérigos. Esos informes mezclan milagro, miedo y control social.
Hombres y autoridades emplearon ritos, exhumaciones y sanciones para manejar la amenaza. Esos gestos documentan cómo el miedo medieval a los muertos sobrevivió hasta el periodo moderno y alimentó el pánico del siglo XVIII.
“Los relatos medievales muestran continuidad: ritos prácticos que ordenan la comunidad frente al retorno.”
- Nordic: draugr y quema de cadáveres.
- Griego: vrykolakas ligado a creencias ortodoxas.
- Anglonormando: crónicas de Map y Newburgh.
| Región | Figura | Respuesta comunitaria |
|---|---|---|
| Islandia | draugr | Incineración del cuerpo; quema de pertenencias |
| Grecia | vrykolakas | Oración, exorcismo y control del entierro |
| Inglaterra | Relatos anglonormandos | Crónicas, intervención clerical y sanciones |
Del expediente al titular: casos modernos y leyendas urbanas
En tiempos modernos, expedientes forenses y titulares sensacionalistas siguieron alimentando miedos antiguos.
Mercy Brown en Nueva Inglaterra
Un caso famoso ocurrió en Rhode Island en 1892. Mercy Brown fue exhumada tras varias muertes familiares.
La enfermedad que afectó a su familia era tuberculosis. La interpretación popular leyó signos clínicos como prueba de vampiro.
El cementerio de Highgate, Londres
En 1970, un rumor urbano generó una “cacería” mediática en Highgate. Periodistas y grupos ocultistas dijeron ver actividad nocturna.
El cuerpo y su manejo volvieron a actuar como evidencia simbólica frente al pánico moral.
Rumores contemporáneos en África postcolonial
En varios países circulan historias sobre secuestros y extracción de sangre. Se habla de autos rojos y jeringas, y se acusa a supuestos vampiros.
Conclusión breve: en cada tiempo y momento las personas traducen incertidumbres médicas y sociales en narrativas. Los cuerpos siguen en el centro; los titulares siguen vendiendo miedo.
El paso del expediente al titular revela más sobre la sociedad que sobre lo que yace en la tumba.
La leyenda en el mundo hispano y su eco en Chile
En la Península Ibérica sobreviven relatos que conectan brujería y succión nocturna. Estas historias influyen en cómo el imaginario hispano piensa sobre el vampiro y sus variantes.
Brujas-vampiro ibéricas: guaxas, guajonas y meigas chuchonas
En Asturias aparecen las guaxas; en Cantabria, las guajonas; y en Galicia, las meigas chuchonas.
Estos relatos describen a una mujer nocturna que ataca a niños y bebe sangre. Son parte de un folclore que mezcla miedo y prácticas protectoras.
Recepción en Chile: literatura, cine y subculturas góticas
Las historias ibéricas viajaron al mundo hispano y se reinterpretaron en narrativa y pantalla chilena.
Autores locales rescatan mitología rural; el cine de terror usa motivos de succión y retorno. Además, comunidades góticas y festivales mantienen viva la fascinación por estos seres.
| Origen | Figura | Presencia en Chile |
|---|---|---|
| Asturias / Cantabria / Galicia | Guaxas, guajonas, meigas | Relatos, teatro y estudios folclóricos |
| Cataluña | Conde Estruch / dips | Adaptaciones literarias y eventos locales |
| Chile | Vampiro / vampiros | Cine, literatura fantástica, fandom y festivales |
Estos mitos muestran cómo tradiciones europeas se fusionan con sensibilidades locales y siguen siendo parte de la vida cultural.
De mito a cultura pop: cine, TV, videojuegos y lenguaje común
Cine, TV y videojuegos dieron nueva vida y forma al viejo mito. Desde pantallas grandes hasta consolas, esa transformación puso al vampiro en el centro de la cultura popular.
La novela gótica y obras inspiradas en Bram Stoker pavimentaron el camino. Luego Hollywood, con actores como Bela Lugosi, fijó una estética que marcó décadas.
En años recientes, adaptaciones televisivas y cómics reinventaron la forma del mito. Los videojuegos permitieron vivir la experiencia: cazar o ser cazado, decisión que acerca el ser al jugador.
La cultura urbana incorporó el motivo como metáfora social. Hoy la RAE registra usos coloquiales: hablar de «vampirizar» para describir abuso o explotación laboral es parte del habla.
- Novela y cine: modelos clásicos y giros modernos.
- TV y streaming: serialización y reinterpretaciones por años.
- Videojuegos: interacción y elección moral.
- Subculturas góticas: códigos estéticos y comunidad.
El mito pasó de temor rural a recurso creativo y crítico en la vida cultural contemporánea.
Conclusión
Los casos del siglo xviii transformaron simples testimonios en un mito que cruzó fronteras y tiempos.
Informes, prensa como el Wienerisches Diarium y lecturas forenses modernas (ántrax, neumonía, descomposición) explican muchos signos. A la vez, siglos anteriores ya habían sembrado motivos que alimentarían esa creencia.
La Ilustración —con voces como Calmet, Davanzati y Feijoo— y las prohibiciones oficiales no acabaron con el poder cultural generado. En años posteriores, Polidori y Stoker transformaron el expediente en icono literario.
Cada vez que se abre una tumba o se irregulariza un cuerpo, resurge la narrativa. Propongo leer al ser nocturno como un espejo: habla de poder, enfermedad y control social.
Al final, tras años de relatos y debates, el mito sigue vivo porque reflexiona, una y otra vez, sobre quiénes somos y cómo enfrentamos la muerte.
